文／杨洁
亚方，是我认识十年的老友。在认识的第五个年头，他跟我出柜了。他说，一开始对男生有好感，甚至有情欲的时候，他非常讨厌那种情不自禁的感觉，觉得自己很怪异、不正常。试着与女生交往过，可是总是不及与男生在一起时的感觉深刻。
他知道自己是爱男生的，可是他不能承认，即便是在信任的朋友面前，都得装着对女生“评头论足”、充满兴趣，因为异性恋总是正常的。老友多年却全然不了解他一直以来在有性向认同的挣扎，还曾因此得了忧郁症、颓靡了好一阵子，把自己封闭起来走不出来。他说他太害怕、也受不了别人异样的眼光。现在他依然爱男生，依然爱得隐秘、含蓄、不为人知。他说：“或许最后我还是会选择跟女生结婚，选择了阻力最小的路，你可以说我在逃避另一个真实的自己。”
晓恩，是在异性与同性情欲之间游走的女生。曾与三个男生交往过，现在与女朋友同居。我问她是双性恋？她说，她看不见对方的性别。她选择与谁在一起的时候，是那人予她感觉，非关性别。
晓恩最受不了的事，是一些朋友知道她现在与女生同居时，都一厢情愿直观地认为她在异性感情中受过创伤，被男生伤害过。她会大大声抗议，那是对女同志的污名，实际上她不仅与前男友关系良好，前男友还非常祝福与支持她的新恋情。不过，她也没那种勇气在家人面前提起现在的感情状态，毕竟攸关性别。有趣的是，向来抗拒婚姻的她，若马来西亚同志婚姻合法化，她愿意去结婚，因为那是一种政治态度。
身边有太多的朋友，出柜的、藏在柜子里的；异转同、同转异、在异同之间游移的；在认同过程痛苦地挣扎着、也有现身为身份在抗争的；有住着女人灵魂的他爱着男人、也有中性打扮的她爱着女人；也有双身同体的他／她，随着遇上的伴儿而变身……在亚方或晓恩的经验故事，性／别认同是自我探索，也是情欲流动，更是与社会价值或角色期待的对话过程。
性／别认同摸索动人的地方在于逾越性别二分（男／女、异／同）的藩篱，残酷的地方也正在于性别二分的桎梏。
大学时期，一位研究所的学长发言，令我留下深刻印象：我不是反对同志，但是我觉得他们也要思考下，在公开、公共场合（公园、购物中心）若有亲密动作（手牵手、拥抱），也要顾虑到不是同志的人的感受，那会让我们觉得不舒服，所以同志也该理解非同志者的不舒服。这也令我想到最近性向自主活动被打压的时候，也有人表态说，我不反对同志，我也有同志朋友，可是我觉得没必要那么公开与高调办这样的活动，那会是变相的鼓励（鼓励人变成同志）。
换一种角度说法。一个男人说：我不反对女生出来工作，可是，我觉得没那个必要，女生其实不一定得出来工作的，而且她也要考虑下职场与家中男人的心情。这种思维很能理解为是沙文主义与父权思维。那么，对同志如出一辙的说法，伪善地假装成是对同志友善的姿态，怎能不是另一种异性恋霸权的表现与思维？
异性恋并不可恶，但是恐同的异性恋霸权机制与价值只歌颂或允许一种性别关系（异性恋）与两种性别气质／角色（男／女），抑制甚至压迫其他多元性别的存在。当某种关系、某种性别并不按照框架好的角色期待出现时，就会认为那是异常、恐怖、变态、肮脏……所以，亚方并不轻易出柜，晓恩需要向家人隐瞒。因为他／她都不仅受到异性恋霸权的污名与标签，例如：同志就是违反自然、女女交往之前肯定受到感情创伤、阳刚气质不够突出所以矮化成为第二性娘娘腔、双性恋／同志总是性滥交，同时，他／她也忤逆了父权制度设定好的性别模样。
今年的性向自主活动提出了“不要害怕当酷儿”（Queer without fear）的口号。当酷儿为什么会恐惧？换成另一种问法就是，“酷儿”为什么可以作为一种身份政治斗争的目标？
马来西亚的“性向与情欲”公共讨论是荒漠，往往只沦为媒体制造猎奇式“偷窥”的剧情，或者政党政治打击对手私德的操作工具。政府官员叫嚣把“性向”划归为私领域的同时，却经常利用国家暴力、法令去制约非异性恋关系，也无视公领域对非异性者的歧视、忽略与压迫。
试问，当他／她无法掌握自身性向或情欲流动，或者必须偷偷摸摸经营对他／她而言是亲密却不允许的关系时，人的自主性就被制度性地打压与剥削。更多时候，他／她不想被当作“怪胎”，也恐惧被对付、讪笑、霸凌……台湾的玫瑰少年叶永鋕、最近杨姓小弟因不堪长期被取笑“娘娘腔”而跳楼自杀、女女恋情不被家人认同与不堪社会压力而自杀，控诉着异性恋霸权与父权制度比想象中残忍，也提醒着我们对于非异性者或多元性别的包容与尊重远远不够。
许多他／她经历着的是被困住的人生／身。他／她的性向与情欲故事，正是一种在为性向与情欲自主斗争的事：个人即政治。
酷儿原本是辱骂或歧视同性恋的字眼，许多英美澳同志有意识地把这个充满敌意与侮辱字眼称呼自己，开始反转与颠覆了它原本既定的意义。国外的好些同志运动已经有一段发展与抗争时间，间中的策略与论述随着斗争目标与政治脉络不断地在改变，酷儿（或酷儿理论）也是其中发展出的政治策略。
马来西亚有没有酷儿文化／运动，需要进一步地研究与了解。可是就这次性向自主活动提出“不要害怕当酷儿”，有两点是重要的：现身的意义与挑战性控制。
酷儿可以很粗略理解为是跨越性别者，其核心是积极开启情欲流动的想象与可塑性，简言之，酷儿要打破的就是既定与僵化的情欲关系。一直以来，生物学与性别角色论述区隔了男女之间的性别差异，即“男人——阳刚气质——异性恋”或“女人——阴柔气质——异性恋”为主流社会所认同的二分性别发展。然而，阴柔特质的男同志、住在女人身体的男性灵魂、爱男人爱女人的双性恋者、雌雄同体的跨性别者……现身时，都颠覆、松动与逾越异性恋的男性气概与女性特质的框架。
藉由性向自主活动，让性少数或多元性别集体现身，是让人“看见差异”转向“尊重差异”的政治策略。“恐同症”普遍存在。我们害怕、恐惧同志的存在会颠覆了既有的社会秩序，原因在于我们并不了解同志或其他性少数。要让人进一步理解与靠近性少数的社会处境（例如：压迫问题），就必须建立友善的对话空间，性向自主活动与当中的人“现身”，很大程度上就是积极尝试去搭起这座桥。同时，对于许多像亚方那样无法出柜的同志而言，那是正面的鼓舞能量，让他觉得并不孤军作战。
酷儿将“性向”（sexuality）视为建构的社会范畴，里头充满权力运作关系，也存在各种性差异与结盟的可能。简言之，酷儿是把同性恋放在更宽广“性向”的范畴。在父权制度与异性恋霸权（两者是双生共存关系）下，要维持“正常”的性别关系，直接的控制就是身体与性。
父权社会对于性的好坏是壁垒分明的，判断的标准狭隘至婚姻忠贞这道防线或处女膜情结，要控制非异性恋的情欲，就会用威吓、污名、丑化、歧视的“否性”（sex-negativity）词汇加诸在坏的性（例如：同志、跨性者、性工作者、异装者）。
我们对于性或情欲的谈论与了解匮乏，以致于没有更多的想象与认识自己与他人的情欲认同。酷儿正是要打破这个性压迫的体制。每个人在性向与情欲的接触都是自我摸索的过程，酷儿挑战既定的性控制，瓦解情欲里头好／坏、正常／异常的二元对立，正是要为所有人争取自己在情欲位置上更多的自主，这不是只为非异性者对抗霸权，也为异性恋的性别平等抗争。逾越既有的性别二分，就是通往情欲自主的愉悦之路。
在马来西亚反对同志的论述，是旨在证明同志根本不存在的本质议题（例如：改造阴柔男生营就是要否定除了阳刚气质与异性恋之外男生的存在），这是“恐同症”发挥得淋漓尽致的一面。但是，周遭的同志朋友其实没有“消失”，他们只是被禁声，处于失声的状态。这次性向自主活动被打压的事件引起关注，已经令人难以漠视非异性者或LGBT的存在。支持与尊重的论述因团体或个人的“现身”说法而开始精彩。
尊重多元与差异，是性别平等道路上仍待茁壮的芽儿；逾越与愉悦，是个人与集体在争取性向或情欲自主上重要的练习题。
本文原刊于《独立新闻在线》，2011年12月12日。
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