文／彩虹性别学会
争取性多元权益的“性向自主”活动被警方打压后，引起社会极大的争议，支持“性向自主”者认为，少数人的人权也应被尊重；反对者则认为，这社会不应为一小撮“离经叛道”的人而付出“社会代价”。支持者和反对者的立场对立，但有一点论述却出奇相似，无论反对或支持，都将同性恋、双性恋、跨性别者视为社会的少数。这预设背后大有问题，有必要理清。
如果同性恋、双性恋、跨性别者是“少数”，那“多数”指的应是异性恋。既然谈到“数目”，崇尚科学精神的现代人，应该拿出科学证据证明，异性恋确实占了社会的“多数”，而非异性恋者则占“少数”。遗憾的是，没有一位评论者，提供证据证明“多数”与“少数”是如何被区分的。没有人可以说明，凭什么他认为同性恋、双性恋、跨性别者是社会少数？
倒是有一个人，那人叫做金赛博士，曾经在1950 年代的美国做过一个大规模的性研究，他得出了一个研究结论，这社会有两种性少数人口，一种叫完全同性恋，另一种叫完全异性恋，大部份人则分布在两者之间，那就是有名的金赛量表。量表从0到6，0代表完全异性恋，6代表完全同性恋，中间数字3，俗称双性恋。是的，大部份人落在1至5之间，并且随着年龄、人生际遇的改变，而改变位标。
金赛的研究当然受到批评，批评者认为其研究不够严谨，而且，金赛只依据性行为进行分类，没有考虑到性幻想、吸引力等因素。后来，有另一组研究团队修正了他的研究方法，同时也肯定了金赛量表仍然适用。研究者告诉了我们一个有关于人类情欲的事实，那事实就是：情欲是流动的，情欲是可以随着环境、际遇、人生历练而改变的。修订后的金赛量表有一个可贵之处，更多的变项被纳入，研究者也关照了人的情欲多样，保留了情欲流动的可能性，而非硬是把人分类或量化。
这社会认知的和学界从社会科学研究得知的性少数人口，有根本的落差。如果要了解为什么会有此落差，也许必须用最不科学的方法：扪心自问。扪心自问，我们到底对人类情欲、性、性别、性取向，了解多少？
如果同性恋、双性恋、跨性别者不是“少数人口”，而异性恋也不是“多数人口”，那也许必须问的是：为什么这社会把异性恋建构为“多数”，又把非异性恋者建构为“少数”？这社会建构，又是服务于谁的利益？谁的期待？
社会的主流性取向是异性恋，大至一国之婚姻法，小至精品店里的情侣套饰，异性恋是这社会唯一允许和鼓励的性取向，学者称之为异性恋霸权。一般人对异性恋霸权的误解是：一对男女排斥一对同志情侣。不是的，异性恋霸权指的是一种社会制度，涵盖国家法律、经济、文化、教育、生活习俗等等。
在这社会制度里，人可以选择的最小阻力路径，就是过着异性恋的生活。你可以合法结婚，合法领养小孩、合法继承伴侣的财产，还可以合法获得国家给予异性恋家庭的各项优惠。如果你试图听从情欲的召唤，逾越异性恋的边界，不但无法获得法律的保障，还必须承受社会的歧视，担负“异类”的污名与压迫。
因此，非异性恋情欲在这不友善的社会体制，被迫躲进衣柜，隐身且噤声。被迫的看不见，不代表不存在。我们只把看得见的（比如外在明显的“男人婆”、“娘娘腔”、“变性人”），视为非异性恋群体的全部，建构了我们认知上的少数。
异性恋霸权与父权制度是双生的关系，有一个很简单的方式可以说明两者的关系；在传统异性恋婚姻里，儿女依父姓、财产继承者是儿子、女儿不入家谱。换言之，异性恋婚姻维系的是父系的血脉和经济权，而大部分男性是此制度下的既得利益群体。
非异性恋情欲挑战了维系父权的性控制，所以，从父权社会起始，非异性恋情欲就不被允许，就面对被打压、禁止的命运。将其视为“少数”，应该是边缘化非异性恋情欲最好的手段。
在异性恋霸权的论述下，情欲是有阶层化的。好的情欲是异性恋，坏的是同性恋及其他。为了符合主流价值，不只是社会压迫情欲，个人也压抑自己的情欲，并且监管他人的情欲，以免自己内心那块不怎么安份的情欲被挑起。恐同者，恐惧的也许是自己“变少数人口”的可能性。于是，我们不意外警方打压“性向自主”活动，但却必须指出，所谓的“小部份人”、“少数人口”是被建构的，并未真实反映人类复杂的情欲状态。
最后，我们呼吁公开支持与尊重“性别少数人口”人权的组织或个人，都应该积极打开性别多元的想象，为所有人（包括自己），争取性向与情欲自主的权利，在情欲面前，不应有“他者”，而是许许多多自由的主体。
本文原刊于《独立新闻在线》、《当今大马》，2011年11月11日。
如果同性恋、双性恋、跨性别者是“少数”，那“多数”指的应是异性恋。既然谈到“数目”，崇尚科学精神的现代人，应该拿出科学证据证明，异性恋确实占了社会的“多数”，而非异性恋者则占“少数”。遗憾的是，没有一位评论者，提供证据证明“多数”与“少数”是如何被区分的。没有人可以说明，凭什么他认为同性恋、双性恋、跨性别者是社会少数？
倒是有一个人，那人叫做金赛博士，曾经在1950 年代的美国做过一个大规模的性研究，他得出了一个研究结论，这社会有两种性少数人口，一种叫完全同性恋，另一种叫完全异性恋，大部份人则分布在两者之间，那就是有名的金赛量表。量表从0到6，0代表完全异性恋，6代表完全同性恋，中间数字3，俗称双性恋。是的，大部份人落在1至5之间，并且随着年龄、人生际遇的改变，而改变位标。
金赛的研究当然受到批评，批评者认为其研究不够严谨，而且，金赛只依据性行为进行分类，没有考虑到性幻想、吸引力等因素。后来，有另一组研究团队修正了他的研究方法，同时也肯定了金赛量表仍然适用。研究者告诉了我们一个有关于人类情欲的事实，那事实就是：情欲是流动的，情欲是可以随着环境、际遇、人生历练而改变的。修订后的金赛量表有一个可贵之处，更多的变项被纳入，研究者也关照了人的情欲多样，保留了情欲流动的可能性，而非硬是把人分类或量化。
这社会认知的和学界从社会科学研究得知的性少数人口，有根本的落差。如果要了解为什么会有此落差，也许必须用最不科学的方法：扪心自问。扪心自问，我们到底对人类情欲、性、性别、性取向，了解多少？
如果同性恋、双性恋、跨性别者不是“少数人口”，而异性恋也不是“多数人口”，那也许必须问的是：为什么这社会把异性恋建构为“多数”，又把非异性恋者建构为“少数”？这社会建构，又是服务于谁的利益？谁的期待？
社会的主流性取向是异性恋，大至一国之婚姻法，小至精品店里的情侣套饰，异性恋是这社会唯一允许和鼓励的性取向，学者称之为异性恋霸权。一般人对异性恋霸权的误解是：一对男女排斥一对同志情侣。不是的，异性恋霸权指的是一种社会制度，涵盖国家法律、经济、文化、教育、生活习俗等等。
在这社会制度里，人可以选择的最小阻力路径，就是过着异性恋的生活。你可以合法结婚，合法领养小孩、合法继承伴侣的财产，还可以合法获得国家给予异性恋家庭的各项优惠。如果你试图听从情欲的召唤，逾越异性恋的边界，不但无法获得法律的保障，还必须承受社会的歧视，担负“异类”的污名与压迫。
因此，非异性恋情欲在这不友善的社会体制，被迫躲进衣柜，隐身且噤声。被迫的看不见，不代表不存在。我们只把看得见的（比如外在明显的“男人婆”、“娘娘腔”、“变性人”），视为非异性恋群体的全部，建构了我们认知上的少数。
异性恋霸权与父权制度是双生的关系，有一个很简单的方式可以说明两者的关系；在传统异性恋婚姻里，儿女依父姓、财产继承者是儿子、女儿不入家谱。换言之，异性恋婚姻维系的是父系的血脉和经济权，而大部分男性是此制度下的既得利益群体。
非异性恋情欲挑战了维系父权的性控制，所以，从父权社会起始，非异性恋情欲就不被允许，就面对被打压、禁止的命运。将其视为“少数”，应该是边缘化非异性恋情欲最好的手段。
在异性恋霸权的论述下，情欲是有阶层化的。好的情欲是异性恋，坏的是同性恋及其他。为了符合主流价值，不只是社会压迫情欲，个人也压抑自己的情欲，并且监管他人的情欲，以免自己内心那块不怎么安份的情欲被挑起。恐同者，恐惧的也许是自己“变少数人口”的可能性。于是，我们不意外警方打压“性向自主”活动，但却必须指出，所谓的“小部份人”、“少数人口”是被建构的，并未真实反映人类复杂的情欲状态。
最后，我们呼吁公开支持与尊重“性别少数人口”人权的组织或个人，都应该积极打开性别多元的想象，为所有人（包括自己），争取性向与情欲自主的权利，在情欲面前，不应有“他者”，而是许许多多自由的主体。
本文原刊于《独立新闻在线》、《当今大马》，2011年11月11日。
没有评论:
发表评论